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Enero 28, 2008
“LAURISTA”
La Asociación ASOL, desglosada en sus términos no ofrece mayor dificultad de comprensión en sus dos primeras palabras: Asociación y Solidaria. No así la tercera “LAURISTA”, que tiene su razón de ser y su explicación. Laurista viene de Laura, de Laura Montoya, la fundadora de las Misioneras Lauritas con las que colaboramos y apoyamos en sus misiones… y para conocer mejor quién fue esta extraordinaria mujer y lo que hizo, aquí va una reseña de su semblante.
¿Quién es Laura Montoya?
Nace en 1874, en Jericó, Dpto. de Antioquia. Es la 2ª de tres hijos.
Huérfana a los 3 años. Su padre Juan de la Cruz se ve obligado a abandonar los estudios de medicina, en la Universidad de Antioquia, por las revueltas. Se dedica al comercio y es nombrado personero – procurador de la ciudad de Jericó. En 1876 es asesinado por el partido contrario.
Su madre María Dolores Upegui, maestra, con ella Laura hizo sus primeros estudios. Con la muerte de Juan de la Cruz llega la pobreza, la miseria, diríamos, para el hogar.
Sus bienes les fueron confiscados y la madre tiene que pasar esos primeros años de viudez de familia en familia, y separarse de Laura quien tiene que irse con los abuelos paternos. Vive una infancia de mucho sufrimiento, humillaciones y tristezas.
Cuando se realizó el proceso para la beatificación, se extrañaron de tanto equilibrio humano y afectivo, de tanta madurez en ella. Concluyen que fue la experiencia de Dios vivida desde muy temprana edad, la razón de su madurez. Su primera experiencia mística data de los 7 años: el golpe del hormiguero.
Realizó sus estudios de maestra en la Normal de Medellín, se graduó en 1893 y en 1894 empezó a trabajar, de su sueldo vivía la familia. La experiencia pedagógica, como maestra, sus dotes naturales y el amor a los indios la llevan a poner en práctica esa metodología que aconsejaba a las personas que invitaba para que fueran a realizar la obra de evangelización entre los indígenas.
Ella escribe: “Hice la propuesta de que se fueran a trabajar con los indígenas en la única forma que yo creía que se aseguraba el fruto, que es la que he expuesto, es decir, viviendo la misma vida de ellos y buscándolos por el amor y la ternura maternal. En otra forma no había para que intentarlo, porque la experiencia de siglos estaba gritando la ineficacia de otros métodos”.
Ese método implicó vivir entre ellos, al estilo de ellos, sin superarlos en sus condiciones de vida: casa, alimentación… para no ahuyentarlos. Se establecieron centros móviles que permitieron la presencia de las hermanas en las comunidades indígenas sin que los indios tuvieran que abandonar su vida cotidiana: caza, pesca, chagra, fiestas… sin días, ni horas, ni lugares fijos para la enseñanza. La escuela era la trocha, el bohío, el río…
Este nuevo estilo de evangelizar provocó críticas, rechazo, sobre todo las excursiones fueron muy censuradas. La vida de la misionera era itinerante, por lo tanto no se podía tener la misa diaria, ni la presencia permanente del Santísimo, ni los sacramentos, porque no se tenía sacerdote. Eso era impensable para la Vida Religiosa de esos tiempos.
¿Y para qué sirvió todo ese esfuerzo?
Para la ‘catequización’ de los indios – diríamos con el lenguaje de ese tiempo, una evangelización que implicaba la promoción integral y que pronto empezó a dar sus frutos.
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Ya en 1917 Laura impidió que se repartiera a los blancos, a los colonos, las tierras de una grande parte de la región, perteneciente a los indios.
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Se protegió a los indios de la explotación de sus productos, se les concienció sobre sus derechos y se reclamó ante la sociedad civil el respeto de sus Derechos fundamentales. Laura era muy ágil para escribir, se le considera una gran escritora, entonces manejó la pluma desde el primer día a favor de los indios, contando sus experiencias, sus diálogos, sus clases, las excursiones…
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La creación de escuelas, presionó mucho al gobierno para la creación de nombramientos de ‘maestras de los indios’. Abrió caminos nuevos…
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Empleó todos los medios y relaciones para presionar la promulgación de leyes que les favoreciera. Escribió y visitó a gobernadores, presidentes de la República, alcaldes, ministros… Al Nuncio Apostólico también, le mandó un ‘proyecto de ley’ para que él mediara en el asunto.
Toda esa labor provocó ataques inmisericordes en la prensa, en la radio… nada de lo que se hacía en la misión convenía a quienes explotaban a los indios, su promoción era peligrosa…
La misma Iglesia se opuso, pero por otros motivos. No concebía que una mujer pusiera en marcha una empresa, reservada hasta el momento a los hombres, y estos casi siempre europeos. Pero Laura era una mujer libre de esquemas sociales y desde que experimentó la paternidad de Dios y descubrió los rostros sufrientes de sus hermanos los indígenas, se lanzó a la obra, nadie la pudo detener, por eso se la considera “pionera del indigenismo” en América Latina. Y ante la crítica machista tuvo la convicción de que “entre los pobres y los débiles, el triunfo le queda reservado a la mujer”.
El hecho de que la Fundadora no hubiera cedido ante sus opositores, que querían someter la Congregación a reformas, trajo momentos muy difíciles. Ella murió en octubre de1949, sin tener la alegría de haber conseguido ni siquiera el Decreto Laudatorio, una aprobación que da Roma, antes de ser aceptada la congregación de Derecho Pontificio. Un viaje que realizó a Roma en los años 30, fue inútil, los enemigos estaban en Colombia, dentro de la misma Iglesia. El Decreto vino en el año 52 y somos de Derecho Pontificio sólo desde 1968, nos quisieron fusionar con otra congregación misionera. Sólo al correr de los tiempos se ha ido reconociendo la labor de Laura, especialmente por los mismos pueblos indios.
Cuando en la Iglesia se habló de inserción e inculturación, la Congregación ya lo tenía como estilo propio desde su fundación, aunque no se empleaba la terminología, ese nuevo lenguaje empezó después del Vaticano II y muy especialmente con la Evangelie Nuntiandi (El Anuncio del Evangelio).
En las conclusiones finales, los miembros del Congreso Especial de las Causas de los Santos la elogian mucho, uno de los párrafos dice: “La larga previsión de sus miras que se adelantaron a los tiempos, hacen de ella una verdadera Maestra de vida espiritual y de apostolado misionero, por la sobrenatural sabiduría con que ella supo unir la vida interior con la actividad exterior, llevando una y otra al más alto grado”.
Se le llama la Santa Teresa de América: Escritora, mística, fundadora, misionera. Por la apertura en la pedagogía se dice que es ‘promotora de la educación popular’.
La obra se prolonga en la historia – La congregación -
Destinatarios preferenciales: los indígenas, los afro-americanos, africanos, campesinos, marginados, desplazados…
Estilo de nuestra Misión:
La itinerancia: Es una de las características de la Congregación. Somos ambulantes, vamos de aldea en aldea, de comunidad en comunidad… recorremos muchos caminos, ríos, caños…
La inserción, la inculturación del evangelio, descubriendo en las diferentes manifestaciones religiosas (ritos, mitos, leyendas…) la presencia de Dios. Promoviendo y fortaleciendo el nacimiento y crecimiento de la iglesia autóctona, con el apoyo a las vocaciones indígenas, tanto para el sacerdocio como para la vida religiosa.
La formación de líderes y catequistas, es una de las prioridades de nuestro trabajo. Como fruto de todo ese proceso de formación, en 1995, la Congregación organizó un Congreso de teología india con participantes de todos los países latinoamericanos en donde estamos y se invitaron ponentes en esa línea liberacionista e inculturada, como el padre Eleazar López, de Méjico, Pablo Suess del Brasil y otros…
Pensamos que es importante apoyar la reflexión teológica del pueblo indio. La Conferencia Episcopal nos llamó a cuentas y en el proceso posterior, tuvimos que cambiar el nombre.
Ahora existe una Escuela de Pastoral Indígena con cursos presénciales y a distancia en la que participan hermanas e indígenas.
En esa línea de formación de líderes apoyamos con la acogida en nuestra casa a indígenas en su participación a la actual facultad de antropología, en la que han estudiado muchas de nuestras hermanas. Este Instituto se inició para la formación de misioneros, después fue avalado por la Universidad Bolivariana de Medellín, abierta a todos, y en ella estudian desde hace varios años indígenas de diferentes etnias. Es una obra de los misioneros Javerianos de Colombia.
Acompañamiento a los pueblos en sus procesos organizativos, el apoyo en la recuperación de tierras, también en la promulgación de leyes que les favorezca. Participamos en sus marchas, reclamos, reuniones, congresos…
La educación
se mantiene como un instrumento o medio importante en la promoción integral y evangelización, acompañamos procesos educativos apoyando la etnoeducación, y la salud, valorando, respetando y aprendiendo también su medicina tradicional. Se tienen encuentros, cursos, talleres sobre medicina natural en la que ellos son los maestros y participan hermanas, médicos, enfermeras.
La promoción de la mujer siempre ha estado presente en nuestra labor misionera. Tanto en América como en África la mujer es muy sufrida y explotada, por lo tanto sigue siendo prioridad. Organizamos talleres de promoción, costura, alfabetización, alimentación y nutrición, higiene…
Ejemplo de Dabeiba, donde se organizó una cooperativa de reciclaje e invernaderos que promueven el cultivo de árboles y la reforestación.
Como conclusión una palabra sobre nuestra presencia en las zonas rojas, en donde nos cruzamos varias veces al día en los mismos caminos con la guerrilla y los paramilitares, donde servimos como escudos humanos de protección de los habitantes de estas zonas.
